प्रस्तावना
ब्रिटिश उपनिवेशवादियों ने जितने देशों पर शासन किया, उन प्रत्येक देश की स्वतंत्रता संग्राम की बात आती है, तो हर देश के संदर्भ में किसी एक व्यक्ति का नाम आँखों के सामने आता है। ऐसे में भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का उल्लेख किया जाए तो महात्मा गांधी का नाम सबसे पहले याद आता है, और इसमें कोई आश्चर्य नहीं है।
ऐसा कहा जाता है कि अधिकार शांति के मार्ग से नहीं मिलते, बल्कि उन्हें संघर्ष करके हासिल करना पड़ता है। संघर्ष कहते ही पहले रक्तरंजित और हिंसक युद्ध की छवि मन में कौंध जाती है।
ऐसे सशस्त्र आंदोलनों से हिंसा को बढ़ावा मिलता है। इसलिए गांधीजी ने हमें सत्याग्रह और अहिंसा के मार्ग से संघर्ष करना सिखाया। न केवल यह, बल्कि भारतीय नागरिकों के समर्थन के कारण उन्हें स्वतंत्रता संग्राम में सफलता भी मिली।
संक्षेप में जानकारी
| घटक | जानकारी |
|---|---|
| पहचान | भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में शांति और सत्याग्रह के मार्ग पर लड़ने वाले। वे भारतीय स्वतंत्रता सेनानी थे और लोगों द्वारा भारत के राष्ट्रपिता के रूप में मान्यता प्राप्त थी। इसके अलावा, वे प्रसिद्ध राजनेता, वकील, समाज सेवक और लेखक भी थे। |
| राष्ट्रीयता | भारतीय |
| जन्म तिथि | 2 अक्टूबर, 1869 |
| जन्म स्थान | पोरबंदर, पोरबंदर जिला |
| माता-पिता | माता: पुतलीबाई करमचंद गांधी, पिता: करमचंद उत्तमचंद गांधी |
| पत्नी | कस्तूरबा मोहनदास गांधी |
| बच्चे | हरिलाल, मणिलाल, रामदास, देवदास |
| शिक्षा | लंदन के यूनिवर्सिटी कॉलेज से एलएलबी की डिग्री |
| व्यवसाय | वकील |
| उल्लेखनीय पुस्तक | द स्टोरी ऑफ माय एक्सपेरिमेंट्स विद ट्रुथ |
| शामिल हुए आंदोलन | भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन |
| मृत्यु | 30 जनवरी, 1948 |
| मृत्यु स्थान | नई दिल्ली |
| मृत्यु समय की उम्र | 78 |
| मृत्यु कारण | नाथूराम गोडसे द्वारा गोली मारकर हत्या की गई |
| महात्मा गांधी के स्मारक | राजघाट, गांधी स्मृति, आदि |
| हस्ताक्षर |  |
महात्मा गांधी का परिवार
महात्मा गांधी के माता-पिता
मोहनदास गांधी के दादा उत्तमचंद पोरबंदर के दीवान थे। उनके बाद करमचंद गांधी को दीवान पद पर नियुक्त किया गया। पिता उत्तमचंद की तरह ही करमचंद गांधी भी महान दार्शनिक थे।
मोहनदास की माता पुतलीबाई अत्यंत धार्मिक स्वभाव की थीं। वे नियमित रूप से धार्मिक कर्म और व्रत करती थीं। इस प्रकार, स्वाभाविक रूप से मोहनदास गांधी के विकास में पुतलीबाई ने चरित्र का और करमचंद गांधी ने कर्तव्य निष्ठा का बीज बोया।
माँ धार्मिक होने के कारण उनके घर में तुलसी रामायण का पाठ नियमित रूप से होता था। बचपन में वे भूत-प्रेत से डरते थे, इसलिए उन्होंने राम नाम का जप करना सीखा। उनके जीवन पर रामायण के प्रभाव को भी देखा जा सकता है।
रघुपति राघव राजाराम | पतित पावन सीताराम ||
– लक्ष्मणाचार्य
वैष्णव राम भक्त लक्ष्मणाचार्य ने संस्कृत के आदि कवि वाल्मीकि के ग्रंथ से 108 श्री राम के नाम क्रमबद्ध रूप से संकलित किए। महात्मा गांधी के कारण यह भजन पूरे भारत में प्रसिद्ध हुआ।
जब मोहनदास सात साल के थे, तब उनके पिता करमचंद गांधी ने नौकरी छोड़ दी। उसके बाद पूरे परिवार के साथ करमचंद गांधी राजकोट स्थानांतरित हो गए।
राजकोट पहुंचने के बाद उन्हें वहां भी दीवान पद पर नियुक्त किया गया। मोहनदास और उनके भाई करसनदास ने प्राथमिक विद्यालय में प्रवेश लिया।
महात्मा गांधी के बचपन के प्रसंग
एक दिन रंग-बिरंगी चित्रों के साथ एक व्यक्ति मोहनदास के घर के पास आया। उसके हाथ में कई चित्रों में से एक चित्र ने छोटे मोहनदास का ध्यान आकर्षित किया।
इस चित्र में श्रावण बालक अपने अंधे माता-पिता को कावड़ी में तीर्थ यात्रा के लिए ले जाते हुए दिखाया गया था। श्रावण बालक का अपने माता-पिता के प्रति असाधारण प्रेम मोहनदास पर गहरा प्रभाव डाल गया।
इसी तरह एक दिन मोहनदास ने “सत्यवादी राजा हरिश्चंद्र” नाटक देखा। मोहनदास ने नाटक में हरिश्चंद्र को अत्यंत कठिन परिस्थितियों में भी सत्य का पालन करते हुए देखा। उन्होंने समझ लिया कि सत्य का पालन करना कठिन हो सकता है, लेकिन अंततः सत्य का पालन करने वाले की ही जीत होती है।
संभवतः गांधीजी को इसी से सबसे विपरीत परिस्थितियों में भी सत्य के मार्ग पर चलने की प्रेरणा मिली होगी।
मोहनदास गांधी का विवाह
भारतीय समाज में बाल विवाह की परंपरा प्रचलित थी। उस समय लड़के-लड़कियों का विवाह बहुत कम उम्र में कर दिया जाता था। इसलिए महात्मा गांधी भी इस परंपरा से कैसे बच सकते थे?
तेरह वर्ष की आयु में महात्मा गांधी का उनकी समवयस्क कस्तूरबाई से विवाह हो गया।
मोहनदास गांधी की शिक्षा
दस वर्ष की आयु के बाद उन्होंने अपने घर के पास की एक स्कूल में प्रवेश लिया। वे नियमित रूप से स्कूल जाते और अध्ययन में साधारण विद्यार्थी थे। वे अत्यंत विनम्र स्वभाव के, चंचल लेकिन बहुत शर्मीले व्यक्तित्व के थे।
1887 में मोहनदास गांधी अहमदाबाद के केंद्र से मैट्रिक पास हुए।
स्नातक शिक्षा प्राप्त करने के उद्देश्य से उन्होंने भावनगर के श्यामलदास कॉलेज में प्रवेश लिया। लेकिन बाद में उन्होंने विदेश में कानून की पढ़ाई करने के लिए पहले ही सेमेस्टर में कॉलेज छोड़ दिया। इसके लिए मोहनदास के बड़े भाई लक्ष्मीदास ने वित्तीय व्यवस्था की।
मोहनदास की माता पुतलीबाई शुरू में विदेश में पढ़ाई के लिए भेजने के विचार से सहमत नहीं थीं। लेकिन महिलाओं के साथ नजदीकी संबंध न रखने, मांसाहार न करने और नशे से दूर रहने के वचन पर पुतलीबाई ने उन्हें विदेश जाने की अनुमति दी।
महात्मा गांधी ने अपनी माता पुतलीबाई के सामने लिए गए वचन के कारण विदेश में कई लालसाओं से दूर रह सके।
परिवार के पारंपरिक विचारों वाले लोगों के विरोध के बावजूद 4 सितंबर 1888 को वे विलायत (इंग्लैंड) जाने के लिए रवाना हुए। लगभग 21 वर्षों का समय उन्होंने विदेश में बिताया। इस दौरान उन्होंने कई नई चुनौतियों का सामना किया।
कानून की पढ़ाई के लिए 6 नवंबर 1888 को उन्होंने इनर टेम्पल में प्रवेश लिया। मोहनदास लंदन के शाकाहारी मंडल के सदस्य बन गए। इस मंडल में रहते हुए उन्होंने हिंदू रीति-रिवाजों और आहार पर कई लेख लिखे।
उस मंडल के कई विद्वानों ने आहार के विभिन्न प्रयोग किए। वे शराब और नशीले पदार्थों को मानव सभ्यता पर कलंक और मानव जाति के सबसे बड़े दुश्मन मानते थे।
मोहनदास गांधी ने 1889 के अंत में एडविन अर्नोल्ड का अंग्रेजी अनुवाद पढ़ा। भगवद्गीता के दूसरे अध्याय में श्रीकृष्ण ने त्याग को धर्म का सर्वोच्च रूप बताया है। इस अध्याय का उन पर गहरा प्रभाव पड़ा। हिंदू धर्म के इस पवित्र ग्रंथ भगवद्गीता ने दुनिया की कई व्यक्तियों पर सकारात्मक प्रभाव डाला है। महात्मा गांधी के जीवन पर भी भगवद्गीता का गहरा प्रभाव पड़ा।
महात्मा गांधी ने ईसाई धर्म के पवित्र ग्रंथ बाइबल का भी अध्ययन किया था। अंततः 10 जून 1891 को उन्होंने इनर टेम्पल से बैरिस्टर की डिग्री प्राप्त की।
पुतलीबाई का निधन
महात्मा गांधी की लंदन में तीन वर्ष की अवधि को महत्वपूर्ण माना जाता है। कॉलेज के दीक्षांत समारोह के बाद 8 जुलाई 1891 को जब वे घर लौटे, तो उन पर दुःख का पहाड़ टूट पड़ा। क्योंकि उनकी माता पुतलीबाई का निधन हो चुका था।
गांधीजी का अफ्रीकी दौरा
भारतीय न्यायालय का अनुभव प्राप्त करने और वकालत का अभ्यास करने के लिए मोहनदास मुंबई के न्यायालय में शामिल हुए। इसके दौरान पोरबंदर के व्यापारियों के मुकदमे को चलाने के लिए अनुबंध के तहत वे दक्षिण अफ्रीका गए। एक महीने की समुद्री यात्रा के बाद वे दक्षिण अफ्रीका के डरबन शहर में पहुंचे।
अफ्रीका में जाति-भेद को देखकर गांधीजी स्तब्ध रह गए। जाति-भेद के शिकार हुए हिंदी लोगों के लिए उन्हें दुख हुआ।
अफ्रीका में महात्मा गांधी का अपमान
रेल यात्रा के दौरान हुआ अपमान
डरबन के न्यायालय में पेश होने के लिए गांधीजी प्रथम श्रेणी के डिब्बे में यात्रा कर रहे थे। उस समय टिकट दिखाने के बावजूद टीसी ने जबरदस्ती तीसरी श्रेणी में जाने को कहा। इस अन्याय के विरोध में गांधीजी ने विरोध किया। उस समय उन्हें धक्के मारकर सामान सहित बाहर फेंक दिया गया।
डरबन के न्यायालय में हुआ अपमान
डरबन में मुकदमा चलाने के लिए न्यायालय में पेश होने पर उन्हें पगड़ी उतारने का आदेश दिया गया। उस समय गांधीजी इस अपमान को सहन नहीं कर सके और बीच में ही न्यायालय छोड़कर चले गए।
एक वर्ष बाद दक्षिण अफ्रीका में हिंदू लोगों के मताधिकार को रद्द करने का कानून पारित किया गया। उस समय हिंदी लोगों के अधिकारों को प्राप्त कराने के लिए गांधीजी ने अफ्रीका में जाति-भेद विरोधी आंदोलन शुरू किया।
मोहनदास के अफ्रीकी सहयोगियों की मदद से उन्होंने “नताल भारतीय कांग्रेस” की स्थापना की। गांधीजी ने अफ्रीका में हिंदी लोगों की समस्याओं को हल करने और गोरे लोगों के साथ संबंधों को सुधारने के लिए इस पार्टी की स्थापना की।
कई वर्षों तक संगठन का संचालन करते हुए उन्होंने हिंदी लोगों की समस्याओं को तत्कालीन नेतृत्व के समक्ष रखा।
महात्मा गांधीजी का स्वदेश प्रस्थान
महात्मा गांधीजी 26 वर्ष की आयु में 5 जून 1896 को अफ्रीका के स्वतंत्रता सेनानियों के बीच सत्याग्रह के बीज बोकर स्वदेश लौटे।
उस समय भारत में आने के बाद उनके समकालीन महान नेताओं में न्यायमूर्ति रानडे, सरफरोज शाह मेहता, लोकमान्य तिलक, गोपाल कृष्ण गोखले आदि थे।
नताल से नवंबर 1896 में महत्वपूर्ण संदेश मिलने के बाद गांधीजी को कस्तूरबाई के साथ भारत से अफ्रीका के लिए रवाना होना पड़ा। इसलिए उनका यह भारत में निवास अल्पकालिक था।
अफ्रीका में हिंदी जनता के विरुद्ध आंदोलन
हिंदी लोगों को अफ्रीका से निष्कासित करने के लिए गोरे लोगों ने आंदोलन छेड़ दिया था। इसके कारण उन्हें डरबन के बंदरगाह से काफी दूर ठहरना पड़ा।
जहाज से डरबन में उतरते ही उन्हें लात-घूंसों और पत्थरों से मारा गया। उनकी पगड़ी भी उड़ा दी गई और उनका अपमान किया गया। लेकिन, गांधीजी ने कोई भी प्रतिकार नहीं किया और सहन करते रहे। उसके बाद भी उन्होंने इसके विरोध में कोई कानूनी कार्रवाई नहीं की।
आत्मनिर्भरता, सरल जीवन और उच्च विचार
इसके बाद जल्द ही गोरे यूरोपीय लोगों का हिंदी लोगों के प्रति द्वेष चरम पर पहुंच गया। इसी समय गांधीजी को आत्मनिर्भरता और सरल जीवन की आदत लग गई। उन्होंने सेवा भाव को जीवित रखते हुए एक अस्पताल में काम करना शुरू किया।
कर्मवीर भाऊराव पाटील: शैक्षणिक क्षेत्र में आत्मनिर्भरता के दाता
1899 में डच उपनिवेश और अंग्रेजों के बीच युद्ध
गांधीजी ने ब्रिटिश साम्राज्य के प्रति ईमानदारी दिखाते हुए अंग्रेजों की सहायता की। घायल सैनिकों की सेवा करने के लिए वे युद्ध क्षेत्र में गए और घायल सैनिकों को शिविर तक ले जाकर उनका इलाज किया। इसके लिए उन्होंने हिंदी लोगों का एक दल भी तैयार किया।
लगभग छह वर्ष अफ्रीका में बिताने के बाद गांधीजी ने भारत लौटने की तैयारी की। भारत लौटते समय उनके अफ्रीकी सहयोगियों ने सम्मानपत्र के साथ कई मूल्यवान उपहार दिए।
भारत में अल्पकालिक प्रवास
कांग्रेस के अधिवेशन में भाग
वर्ष 1901 में भारत लौटने के बाद गांधीजी ने पहली बार कांग्रेस के अधिवेशन में भाग लिया।
महात्मा गांधीजी का भारत भ्रमण
भारत लौटने के बाद उनकी कई स्वतंत्रता सेनानियों से मुलाकात हुई। भारतीय लोगों की वर्तमान स्थिति को समझने के लिए उन्होंने पूरे भारत का भ्रमण किया। यात्रियों की समस्याओं को समझने के लिए उन्होंने तीसरी श्रेणी में यात्रा की।
गांधीजी का फिर से अफ्रीका प्रस्थान
इसके बाद महात्मा गांधी ने अपना व्यवसाय फिर से शुरू किया। लेकिन, फिर से उन्हें अफ्रीका के सहयोगियों का तार मिला, जिसके कारण उन्हें पुनः अफ्रीका जाना पड़ा।
अफ्रीका में दोबारा आने के बाद उन्हें पता चला कि उन्हें आगे का संघर्ष अफ्रीका में ही रहकर लड़ना होगा। इसलिए गांधीजी ने जोहान्सबर्ग में वकीली का व्यवसाय शुरू किया।
हिंदुस्तान के लोगों की समस्याओं को समझने और उनका समाधान करने के लिए उन्होंने अपना इंडियन ओपिनियन साप्ताहिक शुरू किया।
वर्ष 1903 में महात्मा गांधी ने इसी साप्ताहिक को चार भाषाओं में शुरू किया। सभी वर्गों के लोगों की समझ के बाद श्रमिकों का जीवन गांधीजी को सार्थक लगा। इसलिए उन्होंने फिनिक्स में एक बगीचा खरीदा।
वहां उन्होंने बस्ती बसाई और श्रम के महत्व को स्थापित किया, जिससे बस्ती आत्मनिर्भर बन गई। महात्मा गांधीजी ने सरल जीवन को प्राथमिकता दी, इसलिए बस्ती के लोगों ने भी उनके आचरण को अपनाया। इससे जरूरतें कम हो गईं।
१९०६ में झुलू विद्रोह
महात्मा गांधी को हिंदी लोगों की टुकड़ी में सर्जेंट मेजर के रूप में नियुक्त किया गया। अपने जीवन की बाजी लगाकर, गांधीजी ने कई मील की पहाड़ी घाटियों को पार करते हुए घायल झुलू लोगों की सेवा की। इस सेवा भाव ने गांधीजी के मन को शांति प्रदान की।
गांधीजी द्वारा ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा
उन्होंने माना कि शरीर और आत्मा का साधना एक साथ नहीं हो सकता। महात्मा गांधी का विश्वास था कि एक लोक सेवक के रूप में गरीबी के साथ-साथ ब्रह्मचर्य का पालन महत्वपूर्ण है। इसलिए उन्होंने अपने शेष जीवन के लिए ब्रह्मचर्य का पालन करने की प्रतिज्ञा ली।
सत्याग्रह आश्रम का स्थानांतरण
सन 1917 में महामारी ने भारत में कहर बरपाया। कोचरब गांव में भी महामारी शुरू होने पर गांधीजी ने आश्रम का स्थानांतरण साबरमती नदी के पास किया। जिसके कारण इस आश्रम को सभी भारतीय “साबरमती आश्रम” के नाम से पहचानते हैं।
इस आश्रम में एक प्रार्थना मंदिर है। इस मंदिर में रोज शाम को लोग सर्व धर्म समभाव की भावना से एकत्रित होकर प्रार्थना करते थे। साबरमती आश्रम में काम को ईश्वर भक्ति का दर्जा था। आश्रम के नियम गांधीजी के व्यक्तित्व को दर्शाते थे।
गांधीजी का स्वास्थ्य कच्चे आहार और अधिक परिश्रम के कारण बिगड़ गया, इसलिए वे मुंबई में उपचार के लिए आए। महात्मा गांधीजी के दवा न लेने, दूध न पीने जैसी प्रतिज्ञाओं के कारण उनके स्वास्थ्य में जल्दी सुधार नहीं हो रहा था। पत्नी कस्तूरबा के कहने पर उन्होंने बकरी का दूध पीना शुरू किया।
बीमार होते हुए भी उन्होंने सूत कातने का काम सीखा। यही सूत कातने का चरखा आगे चलकर शांति का प्रतीक बन गया।
1919 का रौलट कानून
फरवरी 1919 में राष्ट्रीय आंदोलनों का दमन करने वाला रौलट कानून आया। नागरिकों के अधिकारों का हनन करने वाले इस कानून के विरुद्ध गांधीजी ने सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू किया। विधान सभा में भारतीय सदस्यों के विरोध के बावजूद 18 मार्च 1919 को सरकार ने यह काला कानून पारित किया।
महात्मा गांधीजी के आह्वान पर देशभर में 6 अप्रैल 1919 को “सत्याग्रह दिवस” के रूप में मनाया गया। सभी आंदोलनकारियों को जेलों में डालने से देशभर में कारागारों में जगह कम पड़ने लगी।
जलियांवाला बाग हत्याकांड
गांधीजी के आह्वान पर देशभर में सविनय अवज्ञा आंदोलन चल रहा था। सभी देशवासियों ने गांधीजी के आह्वान का उत्साहपूर्वक जवाब दिया।
ऐसे क्रांतिकारी माहौल में सिख समुदाय भी आंदोलन का समर्थन करने के लिए एकजुट हुए। अमृतसर शहर के बिल्कुल मध्य में स्थित जलियांवाला बाग में सिख समुदाय ने अहिंसक और शांतिपूर्ण तरीके से सत्याग्रह आंदोलन शुरू किया।
उस समय अमृतसर शहर से गुजरते हुए ब्रिगेडियर जनरल डायर की एक टुकड़ी वहां पहुंची। जलियांवाला बाग क्षेत्र में एक छोटी खिड़की से उन्होंने प्रवेश किया। हजारों आंदोलनकारियों की भीड़ पर बिना किसी चेतावनी के जनरल डायर ने गोलीबारी का आदेश दिया। उनके पास मौजूद गोलियां समाप्त होने तक यह गोलीबारी जारी रही।
गांव के हजारों असहाय पुरुष-महिलाओं, छोटे बच्चों की भी निर्दयतापूर्वक हत्या की गई। इस गोलीबारी में हजारों लोग घायल हुए और 375 लोगों की मौत हुई।
कानून तोड़ने वाले आंदोलनकारियों को दी जाने वाली सजा
कानून तोड़ने के आंदोलन के दौरान ब्रिटिश सरकार ने लोगों को पेट जमीन पर रगड़ते हुए रेंगने और निर्दोष लोगों को कोड़े मारने की सजा दी। इस सजा से गांधीजी का मन आहत हुआ।
डरी हुई जनता ने धीरे-धीरे हिंसक कदम उठाना शुरू किया। गांधीजी को लगा कि पूरे देश को सत्याग्रह का अर्थ समझने से पहले ही कानून तोड़ने का आंदोलन शुरू करना उचित नहीं था। इसलिए 18 अप्रैल 1919 को उन्होंने सत्याग्रह आंदोलन स्थगित कर दिया।
अमृतसर कांग्रेस ने दिसंबर 1919 में मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता में गांधीजी के स्वदेशी उत्पादन के माध्यम से स्वराज के मंत्र और प्राचीन हस्तशिल्प के पुनरुद्धार के प्रस्ताव को मंजूरी दी।
क्योंकि भारत कृषि-उद्योग संपन्न देश था, इसलिए भारत की प्रगति हल और चरखे पर निर्भर थी। धीरे-धीरे पूरे हिंदुस्तान में महात्मा गांधी की जयकार होने लगी।
महात्मा गांधीजी को विश्वास था कि भारत का नैतिक और आर्थिक पुनर्निर्माण हथियारों की खनक से नहीं, बल्कि चरखे के पुनरुद्धार से ही संभव है।
खिलाफत आंदोलन में गांधीजी की भागीदारी
ब्रिटेन द्वारा तुर्कस्तान पर थोपी गई अन्यायपूर्ण शर्तों के विरुद्ध छेड़े गए खिलाफत आंदोलन में गांधीजी भी शामिल हुए। इस आंदोलन में भी गांधीजी के अहिंसक असहयोग का प्रभावी ढंग से पालन किया गया।
लोकमान्य तिलक का निधन
इस असहयोग आंदोलन की शुरुआत के लिए गांधीजी ने 1 अगस्त का दिन चुना। 1 अगस्त की ही रात लोकमान्य तिलक का निधन हो गया।
उनके निधन पर दुःख व्यक्त करते हुए गांधीजी ने कहा, “हमने भारत का नर केसरी हमेशा के लिए खो दिया है। भारत की भावी पीढ़ियां उन्हें आधुनिक भारत के निर्माता के रूप में याद करेंगी। स्वराज का मूल मंत्र और प्रचार तिलक ने जितना किया, शायद ही भारत के किसी अन्य नेता ने किया होगा। तिलक के कारण ही उस समय पूरे भारत में स्वराज की भावना फैली थी।”
नागपुर में कांग्रेस अधिवेशन
दिसंबर 1920 में नागपुर में आयोजित कांग्रेस के अधिवेशन में, न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण तरीके से मात्र एक वर्ष में स्वराज प्राप्त करने का गांधीजी का प्रस्ताव बहुमत से स्वीकार किया गया। इससे कांग्रेस को आम जनता की ताकत पर नियंत्रण पाने के लिए संविधान में भी उनके विचारों को मान्यता मिली।
गांधी युग का आरंभ
इस प्रकार भारत में महात्मा गांधी के विचारों को मान्यता मिलने के साथ धीरे-धीरे गांधी युग की शुरुआत हुई। हिंदुस्तान का दौरा करते समय गांधीजी ने कई समस्याओं पर विचार किया। उनमें से गरीबी उनके सामने की एक बड़ी समस्या थी।
स्वराज का झंडा
महात्मा गांधीजी की इच्छा का सम्मान करते हुए चरखे को स्वराज के झंडे में स्थान मिला। स्वराज का वह झंडा पवित्रता और सर्वधर्म एकता का प्रतीक था। इस झंडे में तीन रंग हैं, पहला रंग सफेद, दूसरा रंग हरा और तीसरा लाल। झंडे के बीच में चरखा है।
सन 1921 में जन्मा यह राष्ट्रीय ध्वज अहिंसक क्रांति और आदर्श जीवन का प्रतीक था। गांधीजी ने मुंबई में विदेशी कपड़ों का बहिष्कार करने के लिए 31 जुलाई 1921 में विदेशी कपड़ों की होली जलाकर विरोध किया। इस विरोध को पूरे देश का समर्थन मिला।
महात्मा गांधीजी द्वारा कपड़ों का त्याग
देश भ्रमण के दौरान जब वे मुंबई आए, तब उन्हें पता चला कि देश भर के करोड़ों गरीब लोग विदेशी कपड़ों की होली जलाने के बाद तुरंत नए स्वदेशी कपड़े खरीद नहीं सकते। इसलिए गांधीजी ने स्वयं टोपी, पगड़ी और कुर्ते का त्याग करने का संकल्प लिया। इसके लिए उन्होंने 21 सितंबर को सुबह मुंडन करवाया और शेष जीवन केवल एक वस्त्र में बिताने की प्रतिज्ञा की।
अहमदाबाद में कांग्रेस अधिवेशन के दौरान क्रांति का वातावरण चरम पर पहुंच गया। कांग्रेस के सभी नेताओं ने सशस्त्र आंदोलन के बजाय अहिंसक असहयोग आंदोलन को प्राथमिकता दी। कांग्रेस पार्टी ने भी गांधीजी को सभी विशेषाधिकार दिए।
गांधीजी द्वारा सविनय अवज्ञा आंदोलन को स्थगित करना
वायसराय को लिखे पत्र में गांधीजी ने कहा कि गुजरात का बारडोली तालुका अहिंसक जन क्रांति का पहला मोर्चा होगा। लेकिन, इससे पहले ही 5 फरवरी 1922 को चौरी चौरा में, जो गोरखपुर जिले का एक गांव है, ब्रिटिश पुलिस के खिलाफ हुई हिंसा के कारण, बारडोली में होने वाले सविनय अवज्ञा आंदोलन को स्थगित कर दिया।
महात्मा गांधीजी की राजद्रोही लेख लिखने के आरोप में गिरफ्तारी
इसके बाद यंग इंडिया में राजद्रोही लेख लिखने के आरोप में 10 मार्च 1922 को गांधीजी को गिरफ्तार किया गया। 18 मार्च को अहमदाबाद के सर्किट हाउस में मुकदमा शुरू हुआ। उस समय उन पर तीन राजद्रोही लेख लिखने का आरोप था।
पहले दो लेखों में उन्होंने ब्रिटिश सरकार के साथ बेईमानी करने का आह्वान किया था, जबकि तीसरे लेख में दलितों का शोषण करने वाले सत्ताधारियों को चुनौती दी थी।
तीसरे लेख में उन्होंने कहा था, “जब तक ब्रिटिश सरकार का शिकारी पंजा हमारी छाती पर है, समझौता कैसे हो सकता है।”
गांधीजी ने स्वयं को किसान, मजदूर बताते हुए अपराध स्वीकार किया। अपने बचाव में वे बोले, “जिस ब्रिटिश सरकार ने हिंदुस्तान को गुलाम बनाकर खोखला कर दिया है। ऐसी सरकार के विरुद्ध बेईमान होना मैं अपना धर्म समझता हूं। इसके लिए मुझे कोई भी कठोर सजा मंजूर है।
इस मुकदमे का फैसला सुनाया गया और गांधीजी को छह साल का कारावास हुआ। उन्हें जेल में कहीं भी मानवता नहीं दिखाई दी। गांधीजी को अन्य कैदियों से दूर एकांत में रखा गया।
जेल के हर नियम को उन पर जबरदस्ती लादा जाता था। कोठरी से बाहर निकालने के बाद पूरी जांच के बाद ही उन्हें वापस जेल में बंद किया जाता था। शुरुआती बाईस महीनों के बाद गांधीजी के स्वास्थ्य पर काफी प्रभाव पड़ा।
इसी दौरान उनका 12 जनवरी 1924 की रात पुणे के ससून अस्पताल में ऑपरेशन चल रहा था। ऑपरेशन के दौरान अचानक बिजली गुल होने से सारी लाइटें बंद हो गईं। उस समय डॉक्टरों ने केवल लालटेन के प्रकाश में गांधीजी का ऑपरेशन पूरा किया।
सरकार द्वारा गांधीजी की सजा माफ
4 फरवरी 1924 को ब्रिटिश सरकार ने गांधीजी की शेष सजा रद्द करके उन्हें रिहा कर दिया। कांग्रेस का 39वां अधिवेशन 26 दिसंबर 1924 को बेलगांव में संपन्न हुआ। इस अधिवेशन में उन्होंने कांग्रेस पार्टी से कहा, “चार आने के सदस्यों के बजाय हाथ से सूत कातने वाले व्यक्ति को ही मताधिकार दिया जाए।”
सत्याग्रह का अर्थ
इस अधिवेशन में गांधीजी ने सत्याग्रह का अर्थ लोगों को बताया। गांधीजी ने सत्य की खोज को सत्याग्रह कहा है। स्वराज हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है, वैसे ही सत्याग्रह भी हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है।
अस्पृश्यता को घोर अपमान मानने वाले गांधीजी कहते हैं, “अस्पृश्य वह है जो राष्ट्र हित के विरोध में हो, मनुष्य अस्पृश्य नहीं है।”
अधिवेशन के बाद गांधीजी का कांग्रेस का अध्यक्ष पद समाप्त हुआ। इसके बाद गांधीजी ने राजनीतिक क्षेत्र में मौन रखकर क्षेत्र संन्यास लेने का संकल्प लिया। महात्मा गांधी के अनुसार, मौन आराधना का एक प्रकार है और मौन रहने से ध्यान एकाग्र होता है और काम में एकाग्रता बढ़ती है।
इससे गांधीजी को शारीरिक आराम मिला और उनके स्वास्थ्य में सुधार हुआ। गांधीजी के विचारों से प्रेरित होकर बारडोली के किसानों ने कर वृद्धि के विरोध में सरदार वल्लभभाई पटेल के नेतृत्व में कानून तोड़ने का आंदोलन किया।
साइमन कमीशन विरोधी आंदोलन
राष्ट्रीयता की भावना से प्रेरित होकर देश के विभिन्न हिस्सों के नागरिकों ने साइमन कमीशन के विरोध में आवाज उठाई।
इसी दौरान पंजाब में साइमन विरोधी एक अहिंसक जुलूस पर लाठीचार्ज का आदेश देने से नेता लाला लाजपत राय गंभीर रूप से घायल हो गए। कुछ दिनों बाद उपचार के दौरान उनकी मृत्यु हो गई।
गांधीजी ने उन्हें श्रद्धांजलि देते हुए कहा, “जब तक सूरज-चांद चमकेंगे, तब तक लालाजी जैसे नेता अमर रहेंगे।”
कलकत्ता कांग्रेस अधिवेशन
दिसंबर 1924 में, कलकत्ता में मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता में कांग्रेस अधिवेशन संपन्न हुआ।
युवाओं के प्रसिद्ध नेता पंडित जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस ने संवैधानिक स्वराज्य का समर्थन करने वाली सर्वदलीय रिपोर्ट का विरोध किया।
गांधीजी ने एक समझौता घोषित करते हुए ब्रिटिश सरकार को संवैधानिक स्वराज्य देने के लिए एक वर्ष का समय दिया। साथ ही गांधीजी ने ब्रिटिश सरकार को चेतावनी भी दी, “सभी मांगें 31 दिसंबर तक पूरी होनी चाहिए, अन्यथा कांग्रेस पूर्ण स्वराज्य का लक्ष्य रखेगी।”
इसके बाद राजनीतिक माहौल अस्थिर हो गया। इसी समय भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त ने विधानसभा में बम विस्फोट किया। इस हमले का उद्देश्य ब्रिटिश सरकार को जगाना और उन तक पीड़ित जनता की आवाज पहुंचाना था।
गांधीजी द्वारा ब्रिटिश सरकार को दिया गया एक वर्ष का समय समाप्त होने पर लाहौर की सीमा पर रावी के किनारे कांग्रेस का 45वां अधिवेशन हुआ। उस समय मोतीलाल नेहरू ने कांग्रेस पार्टी की जिम्मेदारी जवाहरलाल नेहरू को सौंपी। जवाहरलाल ने भी समाजवाद और लोकतंत्र में अपनी रुचि व्यक्त की।
सत्याग्रह आश्रम का स्थानांतरण
सन 1917 में महामारी ने भारत में कहर बरपाया। कोचरब गांव में भी महामारी शुरू होने पर गांधीजी ने आश्रम का स्थानांतरण साबरमती नदी के पास किया। जिसके कारण इस आश्रम को सभी भारतीय “साबरमती आश्रम” के नाम से पहचानते हैं।
इस आश्रम में एक प्रार्थना मंदिर है। इस मंदिर में रोज शाम को लोग सर्व धर्म समभाव की भावना से एकत्रित होकर प्रार्थना करते थे। साबरमती आश्रम में काम को ईश्वर भक्ति का दर्जा था। आश्रम के नियम गांधीजी के व्यक्तित्व को दर्शाते थे।
गांधीजी का स्वास्थ्य कच्चे आहार और अधिक परिश्रम के कारण बिगड़ गया, इसलिए वे मुंबई में उपचार के लिए आए। महात्मा गांधीजी के दवा न लेने, दूध न पीने जैसी प्रतिज्ञाओं के कारण उनके स्वास्थ्य में जल्दी सुधार नहीं हो रहा था। पत्नी कस्तूरबा के कहने पर उन्होंने बकरी का दूध पीना शुरू किया।
बीमार होते हुए भी उन्होंने सूत कातने का काम सीखा। यही सूत कातने का चरखा आगे चलकर शांति का प्रतीक बन गया।
1919 का रौलट कानून
फरवरी 1919 में राष्ट्रीय आंदोलनों का दमन करने वाला रौलट कानून आया। नागरिकों के अधिकारों का हनन करने वाले इस कानून के विरुद्ध गांधीजी ने सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू किया। विधान सभा में भारतीय सदस्यों के विरोध के बावजूद 18 मार्च 1919 को सरकार ने यह काला कानून पारित किया।
महात्मा गांधीजी के आह्वान पर देशभर में 6 अप्रैल 1919 को “सत्याग्रह दिवस” के रूप में मनाया गया। सभी आंदोलनकारियों को जेलों में डालने से देशभर में कारागारों में जगह कम पड़ने लगी।
जलियांवाला बाग हत्याकांड
गांधीजी के आह्वान पर देशभर में सविनय अवज्ञा आंदोलन चल रहा था। सभी देशवासियों ने गांधीजी के आह्वान का उत्साहपूर्वक जवाब दिया।
ऐसे क्रांतिकारी माहौल में सिख समुदाय भी आंदोलन का समर्थन करने के लिए एकजुट हुए। अमृतसर शहर के बिल्कुल मध्य में स्थित जलियांवाला बाग में सिख समुदाय ने अहिंसक और शांतिपूर्ण तरीके से सत्याग्रह आंदोलन शुरू किया।
उस समय अमृतसर शहर से गुजरते हुए ब्रिगेडियर जनरल डायर की एक टुकड़ी वहां पहुंची। जलियांवाला बाग क्षेत्र में एक छोटी खिड़की से उन्होंने प्रवेश किया। हजारों आंदोलनकारियों की भीड़ पर बिना किसी चेतावनी के जनरल डायर ने गोलीबारी का आदेश दिया। उनके पास मौजूद गोलियां समाप्त होने तक यह गोलीबारी जारी रही।
गांव के हजारों असहाय पुरुष-महिलाओं, छोटे बच्चों की भी निर्दयतापूर्वक हत्या की गई। इस गोलीबारी में हजारों लोग घायल हुए और 375 लोगों की मौत हुई।
कानून तोड़ने वाले आंदोलनकारियों को दी जाने वाली सजा
कानून तोड़ने के आंदोलन के दौरान ब्रिटिश सरकार ने लोगों को पेट जमीन पर रगड़ते हुए रेंगने और निर्दोष लोगों को कोड़े मारने की सजा दी। इस सजा से गांधीजी का मन आहत हुआ।
डरी हुई जनता ने धीरे-धीरे हिंसक कदम उठाना शुरू किया। गांधीजी को लगा कि पूरे देश को सत्याग्रह का अर्थ समझने से पहले ही कानून तोड़ने का आंदोलन शुरू करना उचित नहीं था। इसलिए 18 अप्रैल 1919 को उन्होंने सत्याग्रह आंदोलन स्थगित कर दिया।
अमृतसर कांग्रेस ने दिसंबर 1919 में मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता में गांधीजी के स्वदेशी उत्पादन के माध्यम से स्वराज के मंत्र और प्राचीन हस्तशिल्प के पुनरुद्धार के प्रस्ताव को मंजूरी दी।
क्योंकि भारत कृषि-उद्योग संपन्न देश था, इसलिए भारत की प्रगति हल और चरखे पर निर्भर थी। धीरे-धीरे पूरे हिंदुस्तान में महात्मा गांधी की जयकार होने लगी।
महात्मा गांधीजी को विश्वास था कि भारत का नैतिक और आर्थिक पुनर्निर्माण हथियारों की खनक से नहीं, बल्कि चरखे के पुनरुद्धार से ही संभव है।
खिलाफत आंदोलन में गांधीजी की भागीदारी
ब्रिटेन द्वारा तुर्कस्तान पर थोपी गई अन्यायपूर्ण शर्तों के विरुद्ध छेड़े गए खिलाफत आंदोलन में गांधीजी भी शामिल हुए। इस आंदोलन में भी गांधीजी के अहिंसक असहयोग का प्रभावी ढंग से पालन किया गया।
लोकमान्य तिलक का निधन
इस असहयोग आंदोलन की शुरुआत के लिए गांधीजी ने 1 अगस्त का दिन चुना। 1 अगस्त की ही रात लोकमान्य तिलक का निधन हो गया।
उनके निधन पर दुःख व्यक्त करते हुए गांधीजी ने कहा, “हमने भारत का नर केसरी हमेशा के लिए खो दिया है। भारत की भावी पीढ़ियां उन्हें आधुनिक भारत के निर्माता के रूप में याद करेंगी। स्वराज का मूल मंत्र और प्रचार तिलक ने जितना किया, शायद ही भारत के किसी अन्य नेता ने किया होगा। तिलक के कारण ही उस समय पूरे भारत में स्वराज की भावना फैली थी।”
नागपुर में कांग्रेस अधिवेशन
दिसंबर 1920 में नागपुर में आयोजित कांग्रेस के अधिवेशन में, न्यायपूर्ण और शांतिपूर्ण तरीके से मात्र एक वर्ष में स्वराज प्राप्त करने का गांधीजी का प्रस्ताव बहुमत से स्वीकार किया गया। इससे कांग्रेस को आम जनता की ताकत पर नियंत्रण पाने के लिए संविधान में भी उनके विचारों को मान्यता मिली।
गांधी युग का आरंभ
इस प्रकार भारत में महात्मा गांधी के विचारों को मान्यता मिलने के साथ धीरे-धीरे गांधी युग की शुरुआत हुई। हिंदुस्तान का दौरा करते समय गांधीजी ने कई समस्याओं पर विचार किया। उनमें से गरीबी उनके सामने की एक बड़ी समस्या थी।
स्वराज का झंडा
महात्मा गांधीजी की इच्छा का सम्मान करते हुए चरखे को स्वराज के झंडे में स्थान मिला। स्वराज का वह झंडा पवित्रता और सर्वधर्म एकता का प्रतीक था। इस झंडे में तीन रंग हैं, पहला रंग सफेद, दूसरा रंग हरा और तीसरा लाल। झंडे के बीच में चरखा है।
सन 1921 में जन्मा यह राष्ट्रीय ध्वज अहिंसक क्रांति और आदर्श जीवन का प्रतीक था। गांधीजी ने मुंबई में विदेशी कपड़ों का बहिष्कार करने के लिए 31 जुलाई 1921 में विदेशी कपड़ों की होली जलाकर विरोध किया। इस विरोध को पूरे देश का समर्थन मिला।
महात्मा गांधीजी द्वारा कपड़ों का त्याग
देश भ्रमण के दौरान जब वे मुंबई आए, तब उन्हें पता चला कि देश भर के करोड़ों गरीब लोग विदेशी कपड़ों की होली जलाने के बाद तुरंत नए स्वदेशी कपड़े खरीद नहीं सकते। इसलिए गांधीजी ने स्वयं टोपी, पगड़ी और कुर्ते का त्याग करने का संकल्प लिया। इसके लिए उन्होंने 21 सितंबर को सुबह मुंडन करवाया और शेष जीवन केवल एक वस्त्र में बिताने की प्रतिज्ञा की।
अहमदाबाद में कांग्रेस अधिवेशन के दौरान क्रांति का वातावरण चरम पर पहुंच गया। कांग्रेस के सभी नेताओं ने सशस्त्र आंदोलन के बजाय अहिंसक असहयोग आंदोलन को प्राथमिकता दी। कांग्रेस पार्टी ने भी गांधीजी को सभी विशेषाधिकार दिए।
गांधीजी द्वारा सविनय अवज्ञा आंदोलन को स्थगित करना
वायसराय को लिखे पत्र में गांधीजी ने कहा कि गुजरात का बारडोली तालुका अहिंसक जन क्रांति का पहला मोर्चा होगा। लेकिन, इससे पहले ही 5 फरवरी 1922 को चौरी चौरा में, जो गोरखपुर जिले का एक गांव है, ब्रिटिश पुलिस के खिलाफ हुई हिंसा के कारण, बारडोली में होने वाले सविनय अवज्ञा आंदोलन को स्थगित कर दिया।
महात्मा गांधीजी की राजद्रोही लेख लिखने के आरोप में गिरफ्तारी
इसके बाद यंग इंडिया में राजद्रोही लेख लिखने के आरोप में 10 मार्च 1922 को गांधीजी को गिरफ्तार किया गया। 18 मार्च को अहमदाबाद के सर्किट हाउस में मुकदमा शुरू हुआ। उस समय उन पर तीन राजद्रोही लेख लिखने का आरोप था।
पहले दो लेखों में उन्होंने ब्रिटिश सरकार के साथ बेईमानी करने का आह्वान किया था, जबकि तीसरे लेख में दलितों का शोषण करने वाले सत्ताधारियों को चुनौती दी थी।
तीसरे लेख में उन्होंने कहा था, “जब तक ब्रिटिश सरकार का शिकारी पंजा हमारी छाती पर है, समझौता कैसे हो सकता है।”
गांधीजी ने स्वयं को किसान, मजदूर बताते हुए अपराध स्वीकार किया। अपने बचाव में वे बोले, “जिस ब्रिटिश सरकार ने हिंदुस्तान को गुलाम बनाकर खोखला कर दिया है। ऐसी सरकार के विरुद्ध बेईमान होना मैं अपना धर्म समझता हूं। इसके लिए मुझे कोई भी कठोर सजा मंजूर है।
इस मुकदमे का फैसला सुनाया गया और गांधीजी को छह साल का कारावास हुआ। उन्हें जेल में कहीं भी मानवता नहीं दिखाई दी। गांधीजी को अन्य कैदियों से दूर एकांत में रखा गया।
जेल के हर नियम को उन पर जबरदस्ती लादा जाता था। कोठरी से बाहर निकालने के बाद पूरी जांच के बाद ही उन्हें वापस जेल में बंद किया जाता था। शुरुआती बाईस महीनों के बाद गांधीजी के स्वास्थ्य पर काफी प्रभाव पड़ा।
इसी दौरान उनका 12 जनवरी 1924 की रात पुणे के ससून अस्पताल में ऑपरेशन चल रहा था। ऑपरेशन के दौरान अचानक बिजली गुल होने से सारी लाइटें बंद हो गईं। उस समय डॉक्टरों ने केवल लालटेन के प्रकाश में गांधीजी का ऑपरेशन पूरा किया।
सरकार द्वारा गांधीजी की सजा माफ
4 फरवरी 1924 को ब्रिटिश सरकार ने गांधीजी की शेष सजा रद्द करके उन्हें रिहा कर दिया। कांग्रेस का 39वां अधिवेशन 26 दिसंबर 1924 को बेलगांव में संपन्न हुआ। इस अधिवेशन में उन्होंने कांग्रेस पार्टी से कहा, “चार आने के सदस्यों के बजाय हाथ से सूत कातने वाले व्यक्ति को ही मताधिकार दिया जाए।”
सत्याग्रह का अर्थ
इस अधिवेशन में गांधीजी ने सत्याग्रह का अर्थ लोगों को बताया। गांधीजी ने सत्य की खोज को सत्याग्रह कहा है। स्वराज हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है, वैसे ही सत्याग्रह भी हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है।
अस्पृश्यता को घोर अपमान मानने वाले गांधीजी कहते हैं, “अस्पृश्य वह है जो राष्ट्र हित के विरोध में हो, मनुष्य अस्पृश्य नहीं है।”
अधिवेशन के बाद गांधीजी का कांग्रेस का अध्यक्ष पद समाप्त हुआ। इसके बाद गांधीजी ने राजनीतिक क्षेत्र में मौन रखकर क्षेत्र संन्यास लेने का संकल्प लिया। महात्मा गांधी के अनुसार, मौन आराधना का एक प्रकार है और मौन रहने से ध्यान एकाग्र होता है और काम में एकाग्रता बढ़ती है।
इससे गांधीजी को शारीरिक आराम मिला और उनके स्वास्थ्य में सुधार हुआ। गांधीजी के विचारों से प्रेरित होकर बारडोली के किसानों ने कर वृद्धि के विरोध में सरदार वल्लभभाई पटेल के नेतृत्व में कानून तोड़ने का आंदोलन किया।
साइमन कमीशन विरोधी आंदोलन
राष्ट्रीयता की भावना से प्रेरित होकर देश के विभिन्न हिस्सों के नागरिकों ने साइमन कमीशन के विरोध में आवाज उठाई।
इसी दौरान पंजाब में साइमन विरोधी एक अहिंसक जुलूस पर लाठीचार्ज का आदेश देने से नेता लाला लाजपत राय गंभीर रूप से घायल हो गए। कुछ दिनों बाद उपचार के दौरान उनकी मृत्यु हो गई।
गांधीजी ने उन्हें श्रद्धांजलि देते हुए कहा, “जब तक सूरज-चांद चमकेंगे, तब तक लालाजी जैसे नेता अमर रहेंगे।”
कलकत्ता कांग्रेस अधिवेशन
दिसंबर 1924 में, कलकत्ता में मोतीलाल नेहरू की अध्यक्षता में कांग्रेस अधिवेशन संपन्न हुआ।
युवाओं के प्रसिद्ध नेता पंडित जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस ने संवैधानिक स्वराज्य का समर्थन करने वाली सर्वदलीय रिपोर्ट का विरोध किया।
गांधीजी ने एक समझौता घोषित करते हुए ब्रिटिश सरकार को संवैधानिक स्वराज्य देने के लिए एक वर्ष का समय दिया। साथ ही गांधीजी ने ब्रिटिश सरकार को चेतावनी भी दी, “सभी मांगें 31 दिसंबर तक पूरी होनी चाहिए, अन्यथा कांग्रेस पूर्ण स्वराज्य का लक्ष्य रखेगी।”
इसके बाद राजनीतिक माहौल अस्थिर हो गया। इसी समय भगत सिंह और बटुकेश्वर दत्त ने विधानसभा में बम विस्फोट किया। इस हमले का उद्देश्य ब्रिटिश सरकार को जगाना और उन तक पीड़ित जनता की आवाज पहुंचाना था।
गांधीजी द्वारा ब्रिटिश सरकार को दिया गया एक वर्ष का समय समाप्त होने पर लाहौर की सीमा पर रावी के किनारे कांग्रेस का 45वां अधिवेशन हुआ। उस समय मोतीलाल नेहरू ने कांग्रेस पार्टी की जिम्मेदारी जवाहरलाल नेहरू को सौंपी। जवाहरलाल ने भी समाजवाद और लोकतंत्र में अपनी रुचि व्यक्त की।
आखिरकार गांधीजी के प्रयासों को सफलता मिली और 31 दिसंबर की रात बारह बजे ब्रिटिश सरकार ने नए साल की शुरुआत के साथ पूर्ण स्वराज के प्रस्ताव को मंजूरी दे दी। हिंदुस्तान की जय और इंकलाब जिंदाबाद के नारों के साथ आगे का झंडा फहराया गया और हिंदुस्तान की आजादी का डंका दुनिया भर में बजने लगा।
पूरे देश में 26 जनवरी 1930 को स्वतंत्रता दिवस मनाया गया और आंदोलन की तैयारियां शुरू हो गईं। लोगों में राष्ट्रवाद की भावना और उत्साह देखकर गांधीजी का आंदोलन फिर से शुरू करने का विश्वास बढ़ गया।
गांधीजी ने ग्यारह बिंदुओं का एक घोषणापत्र तैयार किया जिसमें शराबबंदी, भू-राजस्व, सैन्य खर्च में कमी, नमक कर समाप्त करना जैसे महत्वपूर्ण मुद्दे शामिल थे।
उन्होंने लिखा कि पानी, हवा, भोजन और नमक मनुष्य के स्वास्थ्य के लिए सबसे जरूरी वस्तुएं हैं। उन्होंने लिखा, “अगर मेरे पत्र का आपके मन पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा, तो इसी महीने की ग्यारह तारीख को मैं सरकारी नमक कानून का उल्लंघन करूंगा।”
वायसराय से नकारात्मक जवाब मिलने पर गांधीजी ने विचार करके निर्णय लिया कि वे स्वयं समुद्र तट पर जाकर नमक उठाकर सविनय अवज्ञा आंदोलन की शुरुआत करेंगे।
इस ऐतिहासिक अवसर पर दिए गए भाषण में उन्होंने कहा, “साबरमती के तट पर यह शायद मेरा आखिरी भाषण हो सकता है। इस शांतिपूर्ण और अहिंसक संघर्ष में हम सभी ने अपने पास उपलब्ध हर संसाधन का उपयोग करने का संकल्प लिया है।” गांधीजी ने इस आंदोलन में महिलाओं को भी शामिल होने के लिए प्रेरित किया।
सत्याग्रह की शक्ति से आगे बढ़ते हुए, इस कानून के उल्लंघन के बाद भी आंदोलन जारी रखने के लिए गांधीजी ने कहा, “मेरे द्वारा इस कानून के उल्लंघन के बाद, देश भर में जितने स्थानों पर संभव हो, वहां अवैध रूप से नमक बनाकर, खरीदकर और बेचकर सविनय अवज्ञा को जारी रखें।”
12 मार्च 1930 का दिन आया, गांधीजी की प्रेरणा से हजारों लोग आश्रम के पास इकट्ठा हुए। गांधीजी ने साबरमती आश्रम छोड़ा और समुद्र तट पर स्थित दांडी गांव की ओर प्रस्थान किया।
उनके साथ सैकड़ों स्त्री-पुरुषों का समूह चला। सबका अंतिम लक्ष्य था 241 किलोमीटर दूर स्थित दांडी गांव। महात्मा गांधी के साथ सभी यात्री रोजाना लगभग दस मील की दूरी तय करते थे। रास्ते में आने वाले हर गांव में उनका स्वागत होता था। गांधीजी भी उन गांवों में शराब छोड़ने, बाल विवाह और अन्य बुरी प्रथाओं को बंद करने जैसे विषयों पर प्रवचन देते थे। साथ ही, संकेत मिलते ही नमक कानून तोड़ने के लिए प्रेरित भी करते थे।
जैसे-जैसे गांधीजी की दांडी यात्रा समुद्र तट की ओर बढ़ती गई, वैसे-वैसे देश के लोगों का उत्साह बढ़ता गया। साबरमती से दांडी तक की लंबी यात्रा पूरी करने में गांधीजी को चौबीस दिन लगे। अंततः 5 अप्रैल 1930 को गांधीजी और सभी सत्याग्रहियों का सरोजिनी नायडू द्वारा दांडी गांव में स्वागत किया गया।
गांव में प्रवेश करने के बाद सभी सत्याग्रहियों को तैयार करने के लिए गांधीजी ने एक सभा बुलाई। सभा में गांधीजी ने सब कुछ स्पष्ट करते हुए कहा, “जो ब्रिटिश सरकार से डरते हैं, वे चले जाएं और जो लोग छाती पर गोलियां खाने या जेल जाने को तैयार हैं, केवल वे ही कल सुबह मेरे साथ आएं।”
सुबह समुद्र स्नान करके गांधीजी ने नमक के खेत से मुट्ठी भर नमक हाथ में लेकर काला कानून तोड़ दिया। कानून उल्लंघन का संकेत मिलते ही देश भर में जगह-जगह आंदोलन शुरू हो गए। इसके कारण कई सत्याग्रहियों को हिंसा और अत्याचार का सामना करना पड़ा। कई लोगों को गिरफ्तार किया गया, कई पर मुकदमे चलाए गए, कई से नमक छीनकर उन्हें बुरी तरह पीटा गया। फिर भी सभी सत्याग्रहियों ने शांति से सब कुछ सहन किया।
वायसराय को चेतावनी
गांधीजी ने दांडी के पास कराड़ी गांव के आम के बाग में कुछ समय बिताया। इस दौरान उन्होंने नमक कानून पर अहिंसक तरीके से कानून तोड़ने की एक पत्र के माध्यम से वायसराय को चेतावनी दी।
इस पत्र में गांधीजी ने कहा, “अगर मैं ब्रिटिश शासन को अपना तेज पंजा पूरी तरह से इस्तेमाल करके सत्याग्रहियों को अधिक से अधिक संकट का सामना करने का अवसर न दूं, तो यह मेरी कायरता होगी।”
ब्रिटिश सरकार द्वारा गांधीजी की फिर से गिरफ्तारी
4 मई 1930 को रात में सशस्त्र ब्रिटिश फौज की एक टुकड़ी गांधीजी की झोपड़ी में घुस गई। उस समय भी 1827 की धारा 25 के अनुसार महात्मा गांधी को अंग्रेज सरकार ने गिरफ्तार किया।
कारावास में जाने से पहले गांधीजी ने देश भर के सत्याग्रहियों का स्वाभिमान जगाते हुए कहा, “हिंदुस्तान का स्वाभिमान सत्याग्रहियों की मुट्ठी में बंद नमक में ही है। इसलिए मुट्ठियां कुचल दी जाएं तब भी स्वेच्छा से नमक सरकार को न सौंपें।”
महात्मा गांधी आगे कहते हैं कि मेरी इच्छा है कि सभी लोग अपने प्राणों का बलिदान देकर जीना सीखें। बिना किसी मुकदमे के गांधीजी को पुणे की येरवडा जेल में डाल दिया गया।
तानाशाही ब्रिटिश शासन में हिंदुस्तान की यही स्थिति थी। गांधीजी के आंदोलन को कुचलने के लिए ब्रिटिश सरकार और अधिक अन्यायपूर्ण और क्रूर बनने की कोशिश कर रही थी।
विदेशी कपड़ों और शराब का बहिष्कार
गांधीजी के कहने के अनुसार सभी सत्याग्रहियों ने देश भर में शराब के ठेकों पर पहरा लगाया। इससे देश के युवाओं में नशे का प्रचलन कम हुआ।
विदेशी कपड़े पहनना छोड़कर कई हिंदुस्तानियों ने स्वदेशी को अपनाया। किसानों ने भी लगान न देने का फैसला किया, जिससे राष्ट्रीय स्तर पर इसके अच्छे परिणाम दिखने लगे।
इस तरह की घटनाओं से राष्ट्र की शक्ति पर लोगों का विश्वास बढ़ा। देश के लोग अब विद्रोह करने के लिए उत्सुक थे। विधानसभा के कई सदस्यों ने भी इस्तीफा दे दिया। ब्रिटिश सरकार ने कई कांग्रेस समितियों को गैरकानूनी घोषित कर दिया। सामूहिक गिरफ्तारियों के कारण जेलें कम पड़ने लगीं।
कई कांग्रेस नेताओं को कारावास में डाला गया। लेकिन आंदोलन थमा नहीं क्योंकि आंदोलन का नेतृत्व अन्य नेताओं ने भी कुशलता से संभाला। बहुत प्रयास करने के बाद भी सरकार परिस्थिति को नियंत्रित नहीं कर पा रही थी। हजारों हिंदुस्तानी इस आंदोलन में शहीद हुए। यह आंदोलन कई महीनों तक चला।
अंत में वायसराय की अनुमति से तेज बहादुर सप्रू और मुकुंदराव जयकर समझौते के लिए गांधीजी से मिलने येरवडा जेल गए। गांधीजी ने कहा कि पंडित जवाहरलाल नेहरू कांग्रेस के अध्यक्ष हैं, इसलिए उनका निर्णय अंतिम होगा। गांधीजी के ऐसा कहने पर जवाहरलाल और उनके पिता मोतीलाल नेहरू को चर्चा के लिए नैनी जेल से येरवडा जेल में स्थानांतरित किया गया।
26 जनवरी 1931 को बिना किसी शर्त के गांधीजी को रिहा कर दिया गया। इसके बाद वे कराड़ी जाना चाहते थे, लेकिन अहमदाबाद जाना पड़ा क्योंकि मोतीलाल नेहरू की तबीयत अचानक बिगड़ गई थी। इसी बीच 6 फरवरी 1931 को मोतीलाल नेहरू का निधन हो गया।
नमक सत्याग्रह के बाद और गोल मेज सम्मेलन (1931-1932)
नमक घटनाक्रम के चलते, गांधी एक जटिल राजनीतिक परिदृश्य में खुद को पाते हैं। वर्ष 1931 एक महत्वपूर्ण मोड़ था। भारत में वायसराय लॉर्ड इर्विन ने राष्ट्रवादी नेता को कैद में रखने की व्यर्थता को स्वीकार किया। उनकी बातचीत 5 मार्च 1931 को गांधी-इर्विन संधि में समाप्त हुई – एक कड़वी- मीठी विजय जो राजनीतिक कैदियों की रिहाई और तटीय गांवों के निवासियों को नमक एकत्रित करने का अधिकार देने में सफल रही, लेकिन इससे व्यापक संविधान संबंधी प्रश्नों का समाधान नहीं हो सका।
अंतरराष्ट्रीय स्तर पर बढ़ती हुई अपनी प्रतिष्ठा के बावजूद, गांधी ने अगस्त 1931 में लंदन के लिए SS राजपूताना पर सवार हुए। राउंड टेबल सम्मेलन उनकी प्रतीक्षा कर रहा था – भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का एकमात्र प्रतिनिधि, भारत के राजाओं और अल्पसंख्यक प्रतिनिधियों की सावधानीपूर्वक गठित प्रतिनिधिमंडल के बीच। लंदन की धुंध ने उनका स्वागत किया, जैसे कि जिज्ञासु दर्शकों और पत्रकारों की भीड़ ने इस धोती पहने व्यक्ति को देखने की कोशिश की, जिसकी नैतिक शक्ति ने एक साम्राज्य को हिलाकर रख दिया था।
“मेरे पास दुनिया को सिखाने के लिए कुछ नया नहीं है,” उन्होंने लंदन के ईस्ट एंड में अपने छोटे से निवास पर इकट्ठा हुए पत्रकारों से कहा। “सत्य और अहिंसा पहाड़ियों की तरह पुराने हैं।”
यह सम्मेलन निराशाजनक रहा। प्रधानमंत्री रैमजे मैकडॉनल्ड सहित ब्रिटिश राजनेताओं ने विनम्रता से सुना लेकिन स्वतंत्रता की दिशा में कोई ठोस कदम नहीं उठाया। अखंड भारत के लिए गांधीजी का आग्रह रणनीतिक बहरे कानों पर पड़ा क्योंकि अंग्रेज अधिकारियों ने हिंदू और मुस्लिम के बीच फूट डालने का कुशलता से खेल खेला।
अपने प्रवास के दौरान गांधीजी ने राजनीतिक दायरे से बाहर असाधारण प्रभाव डाला। उन्होंने लैंकाशायर में कपड़ा मजदूरों से मुलाकात की, जिनकी आजीविका ब्रिटिश कपड़ों के बहिष्कार से प्रभावित हुई थी। दुश्मनी के बजाय, भारतीय बुनकरों की दयनीय गरीबी समझाते हुए उन्हें गर्माहट मिली। बकिंघम पैलेस की यात्रा ने भौंहें उठाईं जब वे अपने साधारण लौह कपड़ों में किंग जॉर्ज पंचम के सामने उपस्थित हुए। जब उनके पहनावे के बारे में पूछा गया, तो गांधी ने मृदु हास्य के साथ कहा, “राजा के पास हम दोनों के लिए पर्याप्त था।”
दिसंबर 1931 में भारत लौटने पर राजनीतिक स्थिति बिगड़ गई थी। लॉर्ड विलिंगडन ने इर्विन की जगह वायसराय के रूप में नियुक्त किया गया था और एक कठोर दृष्टिकोण लाया। जनवरी 1932 तक गांधीजी को फिर से गिरफ्तार कर लिया गया और सविनय अवज्ञा आंदोलन को अवैध घोषित कर दिया गया। येरवडा कारागार की परिधि से गांधीजी के संकल्प का परीक्षण करने वाले नए संकट खड़े हो गए।
पूना करार और अस्पृश्यों का समर्थन (१९३२-१९३३)
अगस्त १९३२ में ब्रिटिश सरकार द्वारा की गई सांप्रदायिक पुरस्कार की घोषणा से “अस्पृश्य” (जिन्हें गांधी हरिजन या “ईश्वर के बच्चे” कहते थे) सहित विभिन्न समूहों को अलग-अलग मतदाता क्षेत्र देकर भारतीय समाज को जाति के आधार पर विभाजित करने का खतरा था। गांधी की दृष्टि में यह हिंदू एकता के अस्तित्व के लिए खतरा था और निचली जातियों के बहिष्कार को जारी रखेगा।
जेल से गांधीजी ने विरोध स्वरूप आमरण अनशन करने की नाटकीय घोषणा की। २० सितंबर १९३२ को शुरू हुए इस अनशन से पूरे देश में शोक की लहर दौड़ गई। अस्पृश्यों के प्रवक्ता और कुशल वकील डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ने शुरू में गांधी के रुख का विरोध किया और तर्क दिया कि अलग मतदाता क्षेत्र से उनके समुदाय को राजनीतिक शक्ति मिलेगी। लेकिन गांधीजी की तबीयत तेजी से बिगड़ने से संभावित आपदा के दबाव में बातचीत करने के लिए मजबूर होना पड़ा।
अनशन के छह दिन बाद गांधीजी के प्राण धागे पर लटके हुए थे जब पूना समझौते पर हस्ताक्षर किए गए। इस समझौते से हिंदू मतदाताओं के बीच दलित वर्गों के लिए आरक्षित सीटें उपलब्ध करवाई गईं। इस समझौते से तत्काल संकट टल गया लेकिन गांधी और आंबेडकर के बीच जाति सुधार के दृष्टिकोण में तनाव बना रहा।
इस अनशन से गांधीजी के चरित्र की जटिलता उजागर हुई: सिद्धांत में निडर लेकिन समय पर रणनीतिक, आध्यात्मिक विश्वास और राजनीतिक गणित का संयोजन। स्वस्थ होने के बाद उन्होंने अस्पृश्यता विरोधी अभियान तेज किया, हरिजन साप्ताहिक पत्रिका शुरू की और जातिवाद को चुनौती देने के लिए गांव-गांव में राष्ट्रव्यापी दौरे किए।
तमिलनाडु में एक सभा में बोलते हुए उन्होंने कहा, “मुझे पुनर्जन्म नहीं चाहिए। लेकिन अगर मुझे पुनर्जन्म लेना हो, तो मैं अस्पृश्य के रूप में जन्म लेना चाहूंगा, ताकि मैं उनका दुख, पीड़ा और उन पर किए जा रहे अपमान को साझा कर सकूं।”
व्यक्तिगत सत्याग्रह और भारत छोड़ो आंदोलन (१९३३-१९४२)
१९३० के दशक के मध्य में गांधीजी ने प्रत्यक्ष राजनीतिक नेतृत्व से पीछे हटकर गांव के पुनर्निर्माण, बुनियादी शिक्षा और खादी (हाथ से कते कपड़े) के प्रचार पर ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने १९३६ में सेवाग्राम में अपना आश्रम स्थापित किया, एक साधारण झोपड़ी में रहकर और ट्रस्टीशिप की अवधारणा विकसित की – जिसमें अमीर मालिकों के रूप में काम करने के बजाय समाज के लाभ के लिए अपनी संपत्ति के ट्रस्टी के रूप में काम करते।
१९३९ में द्वितीय विश्व युद्ध छिड़ने पर ब्रिटिश ने बिना परामर्श के भारत को युद्धरत घोषित कर दिया। गांधीजी के सामने एक नैतिक दुविधा थी: उनकी अहिंसा ने युद्ध का विरोध किया, फिर भी उन्हें नाज़ीवाद के खिलाफ ब्रिटेन के अस्तित्व के संघर्ष के लिए सहानुभूति थी। उनके मार्गदर्शन में कांग्रेस ने सशर्त समर्थन की पेशकश की अगर ब्रिटेन युद्ध के बाद स्वतंत्रता का वादा करे – यह प्रस्ताव तुरंत खारिज कर दिया गया।
इसके जवाब में गांधीजी ने १९४० में व्यक्तिगत सत्याग्रह शुरू किया, यह एक सीमित सविनय अवज्ञा आंदोलन था जिसमें चुनिंदा व्यक्ति युद्ध प्रयासों का सार्वजनिक विरोध करेंगे। विनोबा भावे उनके पहले सत्याग्रही थे, जिन्होंने गिरफ्तारी से पहले सिर्फ “मैं युद्ध के खिलाफ हूं” की घोषणा की थी। स्वतंत्रता के लिए दबाव बनाए रखते हुए फासीवाद विरोधी युद्ध प्रयासों में बाधा डालने की गांधीजी की अनिच्छा इस संयमित प्रतिक्रिया से परिलक्षित होती है।
जापान के युद्ध में प्रवेश से यह संघर्ष भारत के द्वार पर आ पहुंचा। मार्च १९४२ में ब्रिटिश सरकार ने सर स्टैफोर्ड क्रिप्स को युद्ध के बाद डोमिनियन स्टेटस का प्रस्ताव लेकर भारत भेजा। पूर्ण स्वतंत्रता और तत्काल स्वराज्य से वंचित यह प्रस्ताव खारिज कर दिया गया। जापानी सेना भारत की पूर्वी सीमा पर पहुंचने के साथ गांधीजी ने खतरा और अवसर दोनों महसूस किया।
८ अगस्त १९४२ को अखिल भारतीय कांग्रेस कमेटी के मुंबई अधिवेशन में गांधीजी ने ‘करो या मरो’ के सरल, शक्तिशाली नारे के साथ भारत छोड़ो आंदोलन शुरू किया। अगले दिन आंदोलन के व्यवस्थित संगठित होने से पहले ही अंग्रेजों ने गांधी, नेहरू और पूरे कांग्रेस नेतृत्व को गिरफ्तार कर लिया।
“यहां एक मंत्र है, एक छोटा सा मंत्र है, जो मैं आपको देता हूं। आप इसे अपने हृदय पर अंकित कर सकते हैं और अपनी हर सांस के साथ इसे अभिव्यक्त होने दें: ‘करो या मरो’। मंत्र है: ‘करो या मरो’। हम या तो भारत को आज़ाद करेंगे या प्रयास में मर जाएंगे,” गांधीजी ने स्पष्ट किया।
इसके बाद जो हुआ वह अभूतपूर्व था – पूरे भारत में नेतृत्वविहीन जन विद्रोह फूट पड़ा। गांव और शहर स्वतःस्फूर्त प्रतिरोध में उठ खड़े हुए; सरकारी इमारतों पर कब्जा कर लिया गया, रेल की पटरियां उखाड़ी गईं, पुलिस स्टेशनों पर हमले हुए। अंग्रेजों की प्रतिक्रिया क्रूर थी: निहत्थे भीड़ पर गोलीबारी, सामूहिक बंदी बनाना और यहां तक कि विमानों से आंदोलनकारियों पर गोलियां बरसाना। विद्रोह को दबाए जाने तक हजारों लोग मारे गए थे, हजारों को जेल में डाल दिया गया था।
पुणे के आगा खान पैलेस में नजरबंद गांधीजी केवल उथल-पुथल की खबरें पढ़ सकते थे। कारावास के तुरंत बाद उनके सचिव महादेव देसाई की दिल हृदयाघात से मृत्यु हो गई और फिर फरवरी १९४४ में उनकी प्यारी पत्नी कस्तूरबा की बीमारी से मृत्यु हो गई। 62 साल के विवाह के बाद उनके जाने से उन्हें गहरा आघात पहुंचा। प्रबंधन बाल विवाह से लेकर न्याय के संघर्ष में साथी बनने तक वे साथ-साथ बढ़े थे – वह उनका आधार, विवेक और सबसे बड़ी आलोचक बन गई थीं।
मृत्युशय्या पर प्रत्यक्षदर्शियों ने बताया कि गांधीजी ने धीरे से उनके बालों को सहलाया और फुसफुसाए, “बा, तुम अब मुझे छोड़कर जा रही हो।” उनका अंतिम उपहार था कि वह देश की सेवा करते हुए नहीं बल्कि उनकी गोद में मरीं, जैसा दशकों पहले उनकी मां के साथ हुआ था।
स्वतंत्रता और विभाजन का मार्ग (१९४४-१९४७)
मई १९४४ में खराब स्वास्थ्य के कारण रिहा हुए गांधीजी एक बदले हुए राजनीतिक परिदृश्य में उभरे। मुहम्मद अली जिन्ना के नेतृत्व में मुस्लिम लीग ने ताकत हासिल कर ली थी और पाकिस्तान नामक एक अलग मुस्लिम राज्य की मांग आगे बढ़ाई थी। युद्ध मित्र राष्ट्रों के पक्ष में मुड़ रहा था और थके हुए और कर्ज में डूबे ब्रिटेन ने पहचान लिया था कि उनके साम्राज्यवादी दिन गिने-चुने रह गए थे।
१९४२ में कस्तूरबा की मृत्यु से उन्हें धक्का लगा। उनका हाथ पकड़कर वह फुसफुसाए, “बा, तुम मेरी चट्टान थीं।” उनकी अनुपस्थिति से उनका अकेलापन और अधिक उजागर हुआ, फिर भी वह आगे बढ़े।
१९४४ में कस्तूरबा गांधी की मृत्यु हो गई, लेकिन वे जीवन के विभिन्न पहलुओं के प्रयोग करते रहे। गांधीजी के कुछ प्रयोगों पर लोगों ने तर्क भी किया जिनका उपयोग वे अपने ब्रह्मचर्य परीक्षण के लिए करते थे।
सितंबर १९४४ में गांधीजी ने जिन्ना के साथ कई वार्ताएं करके साझा आधार खोजने का प्रयास किया, लेकिन वैचारिक खाई पाटी नहीं जा सकी। गांधीजी ने अखंड भारत की कल्पना की जहां हिंदू और मुसलमान भाइयों के रूप में रहते थे; जिन्ना ने जोर देकर कहा कि मुसलमानों को अपनी मातृभूमि की जरूरत है, एक स्वतंत्र राष्ट्र।
द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति ने ब्रिटेन में लेबर सरकार को सत्ता में लाया, जो भारतीय स्वतंत्रता के लिए प्रतिबद्ध थी लेकिन इसे कैसे प्राप्त किया जाए इस पर अनिश्चित थी। १९४६ के कैबिनेट मिशन प्लान ने एक संघीय ढांचे का प्रस्ताव रखा, लेकिन कांग्रेस और मुस्लिम लीग के बीच आपसी संदेह के कारण यह असफल रहा। अगस्त 1946 में कलकत्ता में सांप्रदायिक हिंसा भड़क उठी और “ग्रेट कलकत्ता किलिंग” के रूप में जाने जाने वाले हमलों में हजारों लोग मारे गए।
देश गृहयुद्ध की ओर बढ़ रहा था, तब गांधीजी ने शायद अपनी सबसे साहसिक यात्रा की। 77 वर्ष की उम्र में वे पूर्वी बंगाल (अब बांग्लादेश) के नोआखाली के दंगा प्रभावित गांवों में नंगे पांव चलकर गए, जहां मुसलमानों ने हिंदू अल्पसंख्यकों पर हमला किया था। बेसहारा झोपड़ियों में रहकर उन्होंने गांव-गांव जाकर डरे हुए लोगों को आश्वासन दिया और हमलावरों को शर्मिंदा किया। बाद में उन्होंने बिहार में भी यही चमत्कार किया, जहां हिंदुओं ने बदले में मुसलमानों की हत्या की थी।
नोआखाली के कीचड़ और बारिश में उनका पीछा करने वाले एक ब्रिटिश पत्रकार ने आश्चर्य से लिखा: “विश्वास की ज्योति उनमें इतनी प्रज्वलित थी कि वह अंधेरे में निडरता से चल सकते थे और प्रकाश ला सकते थे।”
१९४७ की शुरुआत में नए वायसराय लॉर्ड माउंटबेटन ने ब्रिटिश वापसी के कार्यक्रम को तेज कर दिया। ३ जून १९४७ को विभाजन की योजना की घोषणा की गई – भारत का विभाजन हिंदू बहुल भारत और मुस्लिम बहुल पाकिस्तान में किया जाएगा। स्वतंत्रता मूल रूप से निर्धारित जून १९४८ के बजाय अगस्त १९४७ में, मात्र दस हफ्तों में आ गई थी।
एकता के दूत गांधीजी को सबसे बड़ी हार स्वीकार करनी पड़ी। देश स्वतंत्र होगा लेकिन दो टुकड़ों में। ‘अगर आप चाहें तो मेरे दो टुकड़े कर दीजिए’, उन्होंने कांग्रेस नेताओं से कहा, ‘लेकिन भारत को मत काटिए’। फिर भी उन्होंने अपरिहार्यता को स्वीकार करते हुए सत्ता हस्तांतरण के दौरान हिंसा को रोकने पर अपनी शक्ति केंद्रित की।
15 अगस्त 1947 को जब पूरे देश में जश्न मनाया जा रहा था, गांधीजी दिल्ली में सरकारी समारोह से अनुपस्थित थे। इसके बजाय, उन्होंने कोलकाता के एक मुस्लिम इलाके में उपवास और भ्रमण करते हुए दिन बिताया, जहां पहले सांप्रदायिक तनाव हिंसा में बदल गया था। उनकी उपस्थिति ने वह हासिल किया जो सेना हासिल नहीं कर पाई थी – कलकत्ता में शांति स्थापित हुई जबकि नए सीमावर्ती क्षेत्र आग में जल रहे थे।
महत्वपूर्ण घटनाएं
| दिनांक / अवधि | घटना |
|---|---|
| २ अक्टूबर, ई.स. १८६९ | जन्म पोरबंदर, गुजरात में |
| १८८३ | 13 वर्ष की आयु में कस्तूरबा से विवाह |
| १८८८-१८९१ | लंदन में कानून की पढ़ाई |
| १८९३-१९१४ | दक्षिण अफ्रीका में कार्य; सत्याग्रह का विकास |
| १९१५ | गांधीजी भारत लौटे |
| १९१७-१९१८ | चंपारण और खेड़ा सत्याग्रह |
| १९१९ | रौलेट सत्याग्रह; जलियांवाला बाग हत्याकांड |
| १९२०-१९२२ | असहयोग आंदोलन |
| १९२२ | छह वर्ष कारावास की सजा (दो वर्ष पूरे किए) |
| १९३० | नमक मार्च और सविनय अवज्ञा आंदोलन |
| १९३१ | गांधी-इरविन समझौता; लंदन में गोलमेज सम्मेलन में भाग लिया |
| १९३२ | अलग मतदाता क्षेत्रों के विरोध में अनशन शुरू किया; पूना समझौते पर हस्ताक्षर; सर्वोदय के माध्यम से ग्रामीण विकास पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कांग्रेस से सेवानिवृत्त हुए |
| १९३३-१९३४ | अस्पृश्यता विरोधी हरिजन अभियान |
| १९४० | ब्रिटिश युद्ध प्रयासों के विरुद्ध व्यक्तिगत सत्याग्रह शुरू किया |
| अगस्त ई.स. १९४२ | भारत छोड़ो आंदोलन शुरू किया; पुणे के आगा खान पैलेस में कांग्रेस नेतृत्व के साथ गिरफ्तार |
| फरवरी ई.स. १९४४ | कस्तूरबा गांधी की कारावास में मृत्यु |
| १९४६-१९४७ | नोआखाली और बिहार में हिंदू-मुस्लिम हिंसा रोकने के लिए कार्य |
| १५ अगस्त, ई.स. १९४७ | भारत को स्वतंत्रता मिली और विभाजन हुआ |
| जनवरी, ई.स. १९४८ | दिल्ली में सांप्रदायिक सद्भाव के लिए अंतिम अनशन |
| ३० जनवरी, ई.स. १९४८ | नई दिल्ली में शाम की प्रार्थना के दौरान हिंदू राष्ट्रवादी नाथूराम गोडसे द्वारा हत्या |
अंतिम अध्याय और बलिदान (1947-1948)
विभाजन की भयावहता ने स्वतंत्रता के आनंद को कम कर दिया। पाकिस्तान से भागे हिंदू और सिख, भारत से भागे मुसलमान – लाखों लोगों ने नई सीमाओं को पार किया, जिससे पंजाब और बंगाल में हिंसा भड़क उठी। मृतों से भरी रेलगाड़ियाँ आईं; शरणार्थियों के काफिले मीलों तक फैले थे; महिलाओं का अपहरण और बलात्कार किया गया; बच्चे अनाथ हो गए। अनुमान है कि विभाजन की हिंसा में 10 लाख लोग मारे गए।
जबकि अन्य लोग शासन करते थे, गांधी एक व्यक्ति शांति मिशन बन गए। सितंबर 1947 में वे दिल्ली लौटे, जहां तनाव बढ़ गया था क्योंकि पाकिस्तान से आए हिंदू और सिख शरणार्थियों ने मुसलमानों के घरों पर कब्जा कर लिया था और बदला लेने की कोशिश कर रहे थे। 13 जनवरी 1948 को गांधी ने अपना अंतिम उपवास शुरू किया और प्रतिज्ञा की कि वे तभी खाना खाएंगे जब हिंसा समाप्त हो जाए और मुसलमानों को सुरक्षा का आश्वासन मिले। आश्चर्यजनक रूप से, दिल्ली के लड़ाके समुदाय उनके पास आए और शांति की लिखित शपथ ली।
उनकी नैतिक जीत अल्पकालिक थी। 30 जनवरी 1948 को, जब वे दिल्ली के बिड़ला हाउस में शाम की प्रार्थना सभा के लिए जा रहे थे, एक हिंदू कट्टरपंथी नाथूराम गोडसे, जो गांधी की मुस्लिमों के प्रति सहिष्णुता को विश्वासघात मानता था, उनके पास आया। गांधी ने अपने हत्यारे को हाथ जोड़कर नमस्कार किया। तीन गोलियां चलीं। गांधी “हे राम” (हे भगवान) कहते हुए गिर पड़े, जब जीवन ने उनके कमजोर शरीर को छोड़ दिया।
राष्ट्र को संबोधित करते हुए, प्रधानमंत्री नेहरू का स्वर भर आया: “हमारे जीवन से प्रकाश चला गया है और चारों ओर अंधकार है… हमारे प्रिय नेता बापू, जिन्हें हम राष्ट्रपिता कहते हैं, अब नहीं रहे।”
मृत्यु में भी, गांधी ने एक चमत्कार किया। सदमे में डूबे राष्ट्र के शोक से हिंसा कम हो गई। उनकी अंतिम यात्रा मीलों तक फैली थी क्योंकि लाखों लोग अंतिम विदाई देने आए थे। उनकी अस्थियां भारत के सभी राज्यों में स्मारक समारोहों के लिए भेजी गईं और बाद में दुनिया की नदियों में विसर्जित की गईं।
30 जनवरी 1948 को गांधी जी दिल्ली में अपनी अंतिम प्रार्थना सभा के लिए आए थे। जैसे ही भीड़ इकट्ठा हुई, नाथूराम गोडसे ने तीन गोलियां चलाईं। गांधी जी के अंतिम शब्द ‘हे राम’ (हे ईश्वर) थे – जो उनकी विरासत पर एकता के लिए शहीद के रूप में मुहर लगाते हैं।
वैश्विक शोक:
अल्बर्ट आइंस्टाइन ने दुःख व्यक्त किया,
“आने वाली पीढ़ियां शायद ही यह मानेंगी कि हाड़-मांस का ऐसा इंसान धरती पर कभी चला था।”
विरासत और वैश्विक प्रभाव
गांधी जी ने अपने पीछे कोई संपत्ति, धन, औपचारिक उपाधियाँ या स्मारक नहीं छोड़े। उनकी सारी वस्तुएँ एक छोटे से बंडल में समा जाती थीं – एक घड़ी, चश्मा, खाने का कटोरा, सैंडल के दो जोड़े और उनका चरखा। फिर भी, उनकी विरासत अमिट साबित हुई है।
भारत में, उनके दृष्टिकोण ने नए गणराज्य के आदर्शों को आकार दिया, भले ही हमेशा उनके तरीकों से नहीं। संविधान ने अछूत प्रथा को समाप्त किया, और उनके शिष्य नेहरू के नेतृत्व में भारत ने खुद को एक धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र के रूप में स्थापित किया जो सामाजिक न्याय के प्रति प्रतिबद्ध था – हालांकि आदर्श और वास्तविकता के बीच अंतर विशाल बना रहा।
वैश्विक स्तर पर, उनके अहिंसक प्रतिरोध के तरीकों ने महाद्वीपों और दशकों में आंदोलनों को प्रेरित किया। अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन में मार्टिन लूथर किंग जूनियर, दक्षिण अफ्रीका के रंगभेद विरोधी संघर्ष में नेल्सन मंडेला, पोलैंड में लेख वालेसा, म्यांमार में आंग सान सू की और अनगिनत अन्य लोगों ने गांधीवादी तकनीकों को अपनी परिस्थितियों के अनुकूल बनाया।
उनकी बौद्धिक विरासत उनके 100 से अधिक खंडों के लेखन में जीवित है, जहां उन्होंने ट्रस्टीशिप अर्थशास्त्र (पूंजीवाद और साम्यवाद दोनों का एक विकल्प), आंदोलन से पहले पर्यावरणवाद (“पृथ्वी हर किसी की जरूरत के लिए पर्याप्त है, लेकिन हर किसी के लालच के लिए नहीं”), धार्मिक बहुलवाद और श्रम की गरिमा पर विचार विकसित किए।
अल्बर्ट आइंस्टाइन ने शायद गांधी के सार्वभौमिक महत्व को सबसे अच्छा समझा: “आने वाली पीढ़ियां शायद ही यह मानेंगी कि हाड़-मांस का ऐसा इंसान धरती पर कभी चला था।”
अभूतपूर्व हिंसा और सभ्यता को नष्ट करने में सक्षम हथियारों के विकास के युग में, गांधी ने एक वैकल्पिक मार्ग दिखाया – निष्क्रिय स्वीकृति का नहीं, बल्कि अन्याय के खिलाफ सक्रिय, प्रेम-आधारित प्रतिरोध का। उनके तरीकों पर कभी-कभी सवाल उठाए जाते थे, उनका व्यक्तित्व विरोधाभासों से मुक्त नहीं था, लेकिन उनका मूल संदेश बढ़ती तात्कालिकता के साथ गूंजता है: कि साधन और अंत अविभाज्य हैं, हिंसा हिंसा को जन्म देती है, और सत्य, साहस और प्रेम के माध्यम से सबसे गहरे अन्याय पर भी विजय पाई जा सकती है।
जैसे-जैसे मानवता इक्कीसवीं सदी की चुनौतियों – जलवायु परिवर्तन, धार्मिक कट्टरता, आर्थिक असमानता और लोकतंत्र के लिए खतरों का सामना करती है, गांधी की आवाज समय-समय पर गूंजती है: “दुनिया में जो परिवर्तन आप देखना चाहते हैं, वह बनिए।”
गांधी के अहिंसा के दर्शन ने सीमाओं को पार किया, मार्टिन लूथर किंग जूनियर और नेल्सन मंडेला जैसे महापुरुषों को प्रेरित किया। स्थिरता और ग्राम-केंद्रित अर्थव्यवस्था पर उनका जोर आज की जलवायु कार्रवाई और सामाजिक न्याय आंदोलनों में प्रतिबिंबित होता है।
शिक्षाएँ:
- शांति की शक्ति: नमक मार्च नागरिक अधिकार आंदोलनों का ब्लूप्रिंट बन गया।
- सादगी एक शक्ति के रूप में: आधुनिक मिनिमलिज्म उनके “केवल इतना ही जीएं कि दूसरे भी जी सकें” आह्वान को प्रतिध्वनित करता है।
चिंतनशील प्रश्न:
आज के ध्रुवीकृत विश्व के बारे में गांधी क्या कहेंगे? शायद, “भविष्य इस बात पर निर्भर करता है कि आप आज क्या करते हैं।”
प्रभाव तालिका
| जानकारी | विवरण |
|---|---|
| दर्शन | अहिंसक प्रतिरोध (सत्याग्रह), सांप्रदायिक सद्भाव, ग्रामीण सशक्तिकरण। |
| वैश्विक प्रभाव | दुनिया भर में नागरिक अधिकार आंदोलनों को प्रेरित किया। |
| सांस्कृतिक प्रभाव | गांधी जयंती (2 अक्टूबर) अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस के रूप में मनाई जाती है। |
महात्मा गांधी के बारे में प्रश्न
गांधी को ‘महात्मा’ क्यों कहा जाता है?
संस्कृत में ‘महात्मा’ शब्द का अर्थ ‘महान आत्मा’ है। यह उपाधि सबसे पहले भारतीय कवि रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा गांधी को दी गई थी। गांधी ने स्वयं कभी भी इस उपाधि का उपयोग नहीं किया और उनके अनुयायी उन्हें बस ‘बापू’ (पिता) कहना पसंद करते थे।
क्या गांधी को शांति का नोबेल पुरस्कार मिला था?
आश्चर्यजनक रूप से, पांच बार (1937, 1938, 1939, 1947 और मरणोपरांत) नामांकित होने के बावजूद, गांधी को कभी भी शांति का नोबेल पुरस्कार नहीं मिला। बाद में, नोबेल समिति ने इस चूक पर खेद व्यक्त किया और 1989 में जब दलाई लामा को पुरस्कार दिया गया, तो समिति के अध्यक्ष ने कहा कि यह “कुछ हद तक महात्मा गांधी की स्मृति को श्रद्धांजलि” थी।
प्रौद्योगिकी के प्रति गांधी का दृष्टिकोण क्या था?
गांधी प्रौद्योगिकी के विरुद्ध नहीं थे, बल्कि उसके दुरुपयोग के विरुद्ध थे जो बेरोजगारी पैदा करता है और धन को केंद्रित करता है। उन्होंने उचित प्रौद्योगिकी का समर्थन किया जो ग्रामीण अर्थव्यवस्थाओं को सशक्त बनाती है और आत्मनिर्भरता को बढ़ावा देती है, इसलिए उन्होंने चरखे को आर्थिक स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में बढ़ावा दिया।
क्या गांधी और नेल्सन मंडेला कभी मिले थे?
नहीं, वे कभी नहीं मिले। गांधी का निधन 1948 में हुआ था, जबकि मंडेला की प्रसिद्धि 1950 के दशक में बढ़ी। हालांकि, मंडेला गांधी के दर्शन से गहराई से प्रभावित थे और उन्होंने उन्हें दक्षिण अफ्रीका के स्वतंत्रता संघर्ष के लिए प्रेरणा का स्रोत माना।
गांधी के धार्मिक विश्वास क्या थे?
जन्म से हिंदू होने के बावजूद, गांधी ने विभिन्न धर्मों के तत्वों को अपनाया। वे नियमित रूप से भगवद गीता पढ़ते थे, लेकिन बाइबिल, कुरान और अन्य धार्मिक ग्रंथों का भी अध्ययन करते थे। उनका मानना था कि सभी धर्म समान हैं और वे एक ही सत्य के विभिन्न मार्ग हैं।
छवि श्रेय
प्रमुख छवि: चरखे पर काम करते गांधीजी जो आत्मनिर्भरता को दर्शाते हैं, कबूतर के साथ स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में।
